Суфизм — это исламская наука познания Аллаха, которая, как и все науки ислама, берет свое начало в эпоху Пророка Мухаммада ﷺ. Разумеется, само учение суфизма получает развитие позже — в VIII– IX веках, но нравственная основа суфизма была заложена Посланником Аллаха ﷺ, который передал эту традицию своим сподвижникам. Познание Аллаха в исламе невозможно без освобождения сердца от всего, что не сотворено в пользу Творца, поэтому суфизм является наукой благочестия, целью которой является воспитание совершенной нравственности. Совершенная нравственность, помноженная на искреннее поклонение, в свою очередь, является средством достижения мудрости, которую Аллах вкладывает в сердца своих приближенных рабов. Пророк Мухаммад ﷺ говорит по этому поводу следующее: «Если Аллах желает добра своему рабу, Он облегчает ему отречение от мирского, показывает ему его недостатки. Будьте близки к тому, кто отворачивается от этого мира. Потому что он внушает мудрость». Нравственная основа суфизма, о которой идет речь в этом изречении Посланника Аллаха ﷺ, — это традиция отрешенности от мирского или аскетизм(ар. ). Пророк Мухаммад ﷺ связывает аскетизм с мудростью, демонстрируя таким образом, что мудрость в познании Аллаха не утвердится в сердце до тех пор, пока оно занято мыслями и заботами о бренном. Понятие аскетизма ошибочно отождествляют с крайней бедностью или нищетой, что на самом деле не отражает истинной сути аскетизма в исламе. Необходимо отметить, что аскетизм, по словам Посланника Аллаха, является обычаем пророков и посланников, приходивших до него: «Для меня нет более чести, — говорил он, — чем соединиться со своими друзьями — великими пророками, претерпеть то, что претерпевали они». Даже после того, как Пророк Мухаммад ﷺ встал во главе построенного им мощнейшего государства, в его образе жизни не произошло никаких изменений, он все также не придавал мирской жизни большого значения. За трапезой и во время своих встреч Посланник Аллаха сидел на земле, часто даже не подкладывая подстилку. Богатству он всегда предпочитал бедность. Даже если Посланник Аллаха был не в состоянии выпрямить спину от голода, все равно на следующий день он продолжал поститься. Жизнь Посланника Аллаха сформировала отношение к мирскому у его ближайших последователей — у трех поколений мусульман, живших в эпоху, которая впоследствии была названа «Век благоденствия». Одним из ярчайших представителей этой эпохи является выдающийся мусульманский подвижник и прообраз современного суфизма Хасан аль-Басри. Так, определяя понятие аскетизма, Хасан аль-Басри говорил следующее: «Не в том [аскетизм], чтобы дозволенное сделать запретным и таким образом потерять его для себя, а в том, чтобы полагаться на милость Аллаха больше, чем на свои возможности, и, попав в трудное материальное положение, задуматься о награде за еренесенные тяготы в большей степени, чем об утерянном богатстве».
Понятие аскетизма подробно раскрывается в аятах Священного Корана и в особенности в высказываниях Посланника Аллаха. Аллах Всевышний говорит: «Люди обольщаются утехами, доставляемыми женами, детьми, накопленными мешками золота и серебра, чистокровными конями, скотом и нивами. [Но все] это — [только] на кратковременное пользование в этом мире, тогда как у Аллаха — лучшее прибежище» (Сура «Семейство Имрана», 14 аят). В другом аяте Аллах обращается к людям: «Знайте же, что жизнь мира сего — лишь игра и забава, бахвальство и похвальба между вами, состязание в том, чтобы обрести больше имущества и детей». Посланник Аллаха, говоря о ничтожности мира бренного перед миром вечным, говорил: «Чтобы понять, чем именно является мир этот по сравнению с миром вечным, пусть любой из вас опустит палец в море, а потом посмотрит, что он оттуда извлечет». Таким образом, Аллах и Его Посланник манифестируют иллюзорность этого мира и порицают ложное целеполагание по отношению ко всему бренному, что есть в этом мире.
Смещая акценты в пользу следующей жизни, Пророком ﷺ вырабатывается идея отрешенности от мирского, в котором нет места монашеству в привычном смысле этого слова. Главная мысль аскетизма в исламе заключается в отказе от стремления к обладанию благами этого мира, осознавая их бренность. Тут важно понять, что речь не идет от полного отказа от благ, таких как комфортное жилье, разнообразие в еде, качественная одежда. Напротив, Посланник Аллаха мотивировал мусульман стремиться к поиску средств существования и подчеркивал достоинства разрешенной Исламом работы. Так, Пророк ﷺ говорил: «Если чьи-либо усилия и заботы направлены к этому миру, Аллах приведет в беспорядок его дела, его бедность явится перед его глазами. Никому не будет дано имущества этого мира больше, чем ему назначено. Дела того, чьи намерения и усилия связаны с ахиратом, Всевышний Аллах приведет в порядок, наделит его душу богатством. Этот мир предстанет перед ним, даже если он повернется к нему спиной». Призывая к аскетизму, Пророк ﷺ упрекал тех своих сподвижников, которые в аскетизме были чрезмерны. Например, тем, кто поклялся никогда не жениться, проводить ночи напролет в молитвах и постоянно поститься, Посланник Аллаха напоминал: «Я среди вас самый богобоязненный и я не поступаю так, как поступаете вы». В своем наставлении выдающемуся сподвижнику Абдулле бин Амру, который в своем поклонении совсем позабыл о своей супруге, Пророк ﷺ говорил: «Душа твоя имеет у тебя свои права так же, как имеет их и твоя вторая половина. Постись иногда, иногда разговляйся. Выстаивай молитву в некоторые часы ночи, отдыхай в другие».
Подобным отношением к мирскому и бренному Посланник Аллаха ﷺпоставил довольно высокую планку, и мусульмане, окружавшие Пророка ﷺ стремились ей соответствовать. Надо сказать, что Пророк Мухаммад ﷺ своим примером и своими поступками мотивировал мусульман, поддерживая их стремления к достижению довольства Аллаха. Однако после его смерти нравственный образец, к которому стремились сподвижники, остался лишь в памяти. Для последующих поколений пример подавали уже другие люди, которые застали Посланника Аллаха. В то же время человеческая натура, отраженная через эго человека (нафс), стремилась к сиюминутной реализации всех желаний. Прихоти материального и бренного брали верх над вечным и духовным, и общество медленно скатывалось к бездумному потреблению, возведя потакание своим прихотям и страстям на вершину человеческого существования. Тем не менее в эти века оставались еще такие люди, которые вдохновлялись аскетическим образом жизни Пророка ﷺ и порицали политику потребления. Критиковали нравственное разложение мусульманского общества и призывали людей к отказу от сотворенного в пользу Творца. Их образ жизни, а также их богобоязненность и нравственность мало чем отличались от образа жизни первых мусульман и самого Пророка ﷺ, однако для современников (хотя и прошло с того времени всего 100–150 лет) такой стиль жизни казался чем-то невероятным и доселе невиданным. Многие праведники того времени, осознавшие, что в современном им социуме устроить свою жизнь по примеру Пророка ﷺ и сподвижников им не удастся, принимали решение удалиться в безлюдные места, пещеры или в пустыню. Этот своего рода эскапизм был единственным верным решением для праведника, который не видел иного пути отрешиться от соблазнов мирской жизни. Позднее практика уединения, хотя бы кратковременного, стала распространенной в первых суфийских орденах.
В наше время традиция суфийского затворничества воспринимается как аналог монашества в христианстве, однако сравнение это несправедливо. Чтобы это понять, достаточно подробно изучить эти два явления. Согласимся с тем, что во времена Пророка ﷺ никто из мусульман не стремился покинуть общину и уединиться. Напротив, Посланник Аллаха ﷺ призывал мусульман активно участвовать в общественной жизни, наставляя мусульман словами: «Держитесь общины, ибо волк съедает отделившуюся от стада овцу». Тем не менее времена довольно быстро поменялись. Более позднее время и его нравы стали по-настоящему искусительны для праведников, и не все считали для себя возможным мириться с его порядками. В эпоху более позднего суфизма практика уединения сохранилась не во всех орденах и сейчас считается одной из многих возможных суфийских традиций. С другой стороны, существуют тарикаты, постулирующие одиночество и уединенность в своем сердце или «уединение в толпе» («халват дар анджуман» в традиции ордена Накшбандийя). В любом случае в основе сознательного или вынужденного уединения и отшельничества лежит все тот же принцип отрешения от мирского и бренного, пример которого был нам показан Посланником Аллаха и пронесен через века его преданными последователями.
О море блаженства! О ты, хранящий запредельные формы сознания в нерадивом! Ты сохраняешь пробужденность в состоянии сна; ты прикрепил владычество над сердцем к состоянию того, кто потерял сердце. Ты скрываешь богатство в приниженной бедности; ты прицепляешь ожерелье изобилия к железному ошейнику скудости. Противоположность таится в противоположности: огонь спрятан в кипящей воде. Восхитительный сад спрятан в огне нимрода;* доход умножается от раздачи и трат — так сказал царь процветания, Мохаммад: «О обладатели богатств, щедрость — прибыльное занятие». Богатства никогда не уменьшались от пожертвований: поистине, благотворительность — превосходное средство увеличить свое состояние.
Мевляна Джалаладдин Руми (1207–1273)