Диалог для цивилизаций

Линия позитивного, конструктивного взаимодействия

Почему культура диалога между разными цивилизациями, религиями и сферами знаний пока не достаточно распространена и признана на Западе, не является привлекательной среди приверженцев тоталитарной политической и религиозной доктрины на Востоке? Какие принципы необходимы, какие проблемы и перспективы возможны не только в ходе диалога, но и, самое главное, при выстраивании партнерства цивилизаций? Наконец, какие предварительные выводы уже можно сделать в процессе этого диалога и партнерства?

205

Поиском ответов на эти, казалось бы, простые вопросы, много лет занимается один из известнейших религиоведов в мире, доктор философских наук, профессор кафедры философии Ливанского университета, культуролог Сухейль Фарах.

Нынешней осенью Сухейль Фарах принимал участие в качестве ключевого спикера в Международной научно-практической конференции «Россия и исламский мир: направления взаимодействия и поиски ответа на вызовы современности», организованной Академией наук Татарстана.

На конференции Сухейль Фарах представил одну из самых известных своих работ «К разумному диалогу между культурами (православный и мусульманский мир как образец)».

К настоящему времени статья переведена на множество языков – арабский, польский, сербский и др. Сам культуролог с присущей ему скромностью говорит следующее: «Не претендуя на исчерпывающие ответы, наоборот, оставляя вопросы открытыми для их углубления и осмысления, попытаюсь нарисовать первый эскиз целостной картины на эту животрепещущую тему».

Данная работа не нова – культуролог выступал с ней на многих конференциях. Однако за несколько лет она не утратила своей актуальности – напротив, в свете событий, определяющих нынешнюю мировую геополитику, этот доклад можно рассматривать как руководство к действию для общественных деятелей, лидеров религиозных конфессий и руководителей целых государств.

Сегодня издание «Сохбет» публикует выдержки выдающегося доклада.

Диалог: археология термина

Диалог имеет свои корни, условия, сдерживающие мотивы и желательные последствия в отношениях между православным и исламским мирами. Попытаемся свести их к ряду следующих пунктов:

Во-первых, прежде чем начать разумный диалог с кем-либо, необходимо провести его с самим собой. Диалог, опирающийся на логику разума и заряд чувства, начинается со сравнения между сомнением и уверенностью, между одной идеей и другой, между одной линией поведения и иной. Все это вращается в кругу одного человека, одного мировоззрения, одной веры, одной культуры.

Во-вторых, в диалоге необходимо наличие партнера, причем партнера открытого. Поскольку только в открытом диалоге происходит духовное движение сторон навстречу друг другу, перерастающее в обоюдное желания к большему сближению и взаимодействию. Наши мысли и истины как православных и мусульман могут быть скорректированы и углублены через теплое общение, творческий контакт с идеями и истинами, которые несет с собой другой собеседник. Диалог представляется подлинным вхождением в процесс освобождения от ошибочных мыслей и представлений о себе и о другом человеке.

В-третьих, равенство точек силы и точек слабости в исламской и православной личностях по отношению к человеку как космической ценности и перед Создателем человека и Вселенной. У каждого из нас есть сильные и слабые стороны применительно к различным вопросам жития и бытия.

В-четвертых, диалог не строится на попытке убедить другого в правильности своих слов, высказываний, текстов, опытов через отрицание и опровержение слов, высказываний, текстов и опытов этого другого. Подлинный диалог основывается на разъяснении, понимании, изучении и деликатном подходе.

В-пятых, диалог требует от его участника самостоятельности и независимости во взглядах, суждениях, широких знаний и познаний, а не жесткой привязки к буквам текстов, слепого подчинения идеологическим стражам и капитуляции перед наносами исторической памяти, наполненными враждой и противостоянием.

В-шестых, диалог должен охватывать все уровни, сферы, человеческие практики и опыты двух миров. Это, в частности, должен быть диалог понятий о духовных и морально-нравственных ценностях и диалог опытов – жизненная необходимость предполагает гарантированное признание исторических корней конфликтов и ошибок. А это – чрезвычайно важный шаг во благо залечивания исторических ран и закладки фундамента уверенности в настоящем и будущем.

В-седьмых, мыслящие личности православного и исламского миров должны проставлять акцент на другой линии взаимоотношений между религиями и цивилизациями, а именно линии позитивного, конструктивного взаимодействия.

Таковы семь принципов, которые создают благополучную картину. Однако связи между православным и исламским мирами отражают наличие и целого ряда общих знаменателей, а также надежд и пожеланий обеих сторон по внедрению и распространению подобной культуры диалога. Попробуем пояснить все это по пунктам.

Препятствия для диалога

У каждого из миров существует свой язык или языки, своя религия, образ мышления и поведения. Отличие создает естественное сдерживающее препятствие для того, чтобы одна из сторон отождествляла себя с другой. Но оно же делает неизбежным для сторон вступление в диалог, который в свою очередь становится жизненно важным морально-нравственным и религиозным долгом. Второе сдерживающее препятствие (которое с моей точки зрения является основным) кроется не в явлении отличия, а сводится к двум главным проблемам.

Первая из них заключается в отсутствии антропологического взгляда на человека.

Вторая – в отсутствии рационально-разумного личностного взгляда.

Антропологический подход к религиям способен создать широкое поле для объективности, чем любой другой подход, носящий ограниченный характер. Он помогает понять единый человеческий дух, скрывающийся за специфическими особенностями той или иной конкретной религии, народа или культуры. В отсутствие же рационально-разумного критического личностного взгляда человек будет пленником истории, что сделает по сути неотвратимым для него повторение его же прежних ошибок.

Третье сдерживающее препятствие (и также значительное) связано с тяжестью давления исторической памяти на обе стороны. Расхождения между православными и мусульманами имеют корни, уходящие к отличию священных текстов, обрядовых ритуалов.

Противоборство приводило к столкновениям, раздорам и многочисленным войнам. Но есть и примеры успешного мирного сосуществования и добрососедства между православными и мусульманами, которые можно широко встретить в западной части Арабского Востока, в бассейне Волги, в некоторых областях юга Кавказа, в центральной части России. В районах мирного существования активно действуют движения в пользу конструктивного диалога между различными религиозными общинами.

Четвертое сдерживающее препятствие связано с незнанием текстов и душ. Как говорит немецкий философ Поль Гольбах, «незнание – отец грехов». Существует масса пунктов расхождения между православным и мусульманским мирами, источником которых были не внешнее давление или попытки завоевания и захвата добычи, рядившиеся в одежды религии, а элементарное отсутствие культуры знания существа исламских и христианских текстов Священных Писаний.

Упор на язык диалога и его высоконравственные стороны изобилует в текстах священных книг. Но там же можно найти и массу положений, способных порождать разногласия. Здесь все дело в разнице между одним читателем и другим, подобно тому, как эта разница существует между благочестивым верующим и невеждой крайнего толка. Благочестивый верующий превращает силу веры в дух любви, что несет в себе священный текст, в энергию диалога, встречного движения, сотрудничества и партнерства. А религиозный фанатик обращает слабые силы своей веры и глухую окаменелость своего сердца к ценностям любви, которыми изобилуют оба священных текста, в энергию ненависти и агрессивности.

Пятое сдерживающее препятствие заключается в жесточайшей борьбе между светским и религиозным подходами к вопросам бытия и мира.

Шестое сдерживающее препятствие состоит в смешении исторического измерения религии с обрядовым измерением и в искусственном взаимопроникновении политического и религиозного компонентов.

Если источником религии является Аллах (Бог), то источником культурного или религиозного знания являются люди. Культура, построенная на глубоком знании религиозных и научных текстов, открывает перед индивидуумом перспективу диалога.

Общие знаменатели

Несмотря на наличие этих сдерживающих мотивов, в православном и исламском мирах существует множество общих знаменателей, наличие которых делает возможность диалога и встречного движения совершенно достижимой перспективой.

Назовем некоторые из этих общих знаменателей:

  1. Как православие, так и ислам принадлежат к духу Востока.
  2. И православный, и исламский миры обладают наследием веры, опирающимся на непререкаемый принцип веры в единого и единственного Бога. И у них обоих их жизненная культура ставит духовные ценности над материальными в плане приоритетов.
  3. И православный, и исламский миры жили и продолжают жить вдали от использования новейших и суперсовременных достижений.
  4. И православный, и исламский миры включают самые широкие слои людей, измученных и лишенных материальных, моральных и информационных благ на этой планете.
  5. И православный, и исламский миры стоят во главе списка пострадавших и продолжающих нести ущерб от опасностей культурной глобализации. Это происходит в силу того что их народы обладают богатейшим культурным наследием, а темпы агрессивности, порождаемой отрицательными сторонами американизированной глобализации, в отношении этих миров все более и более нарастают.

Пожелания

Как исламский мир, так и православный со всем тем религиозным, этническим и культурным многообразием, которое охватывает их широкое пространство, представляют собой горячую лабораторию диалога и противоборства культур, религий, интересов и надежд. И эти два мира нуждаются в более тесном и прочном сближении между ними, поскольку именно этого настоятельно требуют от их взаимоотношений логика интересов и выработка реалистичных и разумно-рациональных стратегий, полезных и выгодных для обеих сторон.

В этом контексте российский академик Олег Колобов пишет: «Исламский фактор государственной национальной политики и международных отношений обновляющейся России находится примерно в том же положении, что и русский вопрос… Для современной России крайне важно привнесение всего позитивного потенциала ислама к решению многих народно-хозяйственных задач — правовых, политических, культурных и иных».