«Наилучшее поклонение — поиск знаний»

Конец  XIX — начало XX века был периодом великих событий в истории татарского народа. В этот период на историческую арену взошли великие лидеры татарской нации, сыгравшие неоценимую роль в дальнейшей судьбе татар­ского общества.

71

«…вся жизнь Баруди состояла из  двух принципов — учиться и учить».

Юсуф Акчура

Галимджан Баруди (1857-1921)

Конец  XIX — начало XX века был периодом великих событий в истории татарского народа. В этот период на историческую арену взошли великие лидеры татарской нации, сыгравшие неоценимую роль в дальнейшей судьбе татар­ского общества. Особое место среди этих личностей занимает видный общественно-поли­тический деятель, богослов, выдающийся педагог-реформа­тор, просветитель, крупнейший представитель джадидского движения Галимджан Мухам­маджанович Галеев, больше известный под псевдонимом Галимджан Баруди.

Галимджан Баруди родился 2 февраля 1857 года в деревне Малые Ковали Казан­ского уезда Казанской губернии (ныне Высо­когорского района РТ). В 1862 году родители отдают пятилетнего Галимджана учиться в престижное медресе при 2-й казанской мечети, известное под названиями «При­озёрное» и «Апанаевское». В этом медресе он прошёл ступени начальных, средних и старших классов. За время обучения Г. Бару­ди проявлял повышенный интерес к учёбе и показал себя способным учеником. Успехи юного Галимджана были столь значитель­ными, что после четырехлетнего обучения в медресе ему самому доверяют обучение учеников-первогодков.

Осенью 1875 года Галимджан со своим братом Газизджаном отправился в Бухару для продолжения обучения в из­вестном всему исламскому миру медресе «Мир-араб». За семь лет обучения в Буха­ре Г. Баруди перечитал множество книг на персидском, арабском и турецком языках. Впоследствии Г. Баруди тепло отзывался об этом периоде своей жизни: «Семь лет, которые я прожил в Бухаре, были са­мыми счастливыми и благодатными днями в моей жизни. Благочестивая и простая жизнь жителей Бухары, в особенности студентов, почтительное отношение людей (будь то простые люди, военные или богачи) к учёным сильно радовало меня и увеличивало моё стремление в получении знания».

15 июня 1882 года братья Галеевы, окончив обучение в Бухаре, вернулись в родную Казань с солиднейшим багажом знаний. С собой Г. Баруди привозит большую библиотеку. По сведениям, приведённым в журнале «Заман», она весила 40 пудов,

и стоила 5-6 тысяч рублей. В течение всей своей жизни Г. Баруди собирал полез­ные книги. К концу своей жизни он имел уникальную библиотеку, которую незадолго до своей смерти передал для организации общей исламской библиотеки. После возвращения в Казань начи­нается новый период в жизни Г. Баруди. В течение последующих 36 лет до конца дней своей жизни, с 1882 года по 1919 год, он активно, не жалея себя, служит на благо своего народа, занимается педагогической и просветительской деятельностью. Глав­ными целями своей жизни он видел работу над улучшением системы образования в татарских медресе, повышении религиоз­ного, нравственного и культурного уровня своих соплеменников. В своём дневнике он написал: «Моя цель и мои мысли: следует реформировать школы и ме­дресе, чтобы приблизить их к рели­гии и принести пользу жизни. Нужно, чтобы и стар, и млад держались за религию, всеми силами заботились о ней, помнили о нравственности. Рели­гия — не наука, а практика, стремиться к которой — цель любой науки. Долг каждого — иметь свои свободные, не заимствованные взгляды, не лице­мерить, беречь величие веры. Но в каждом деле нужна постепенность. Человеку трудно отделиться от при­вычного».

 

Некоторые воззрения Г. Баруди

Ученый считал знание самым важным достоинством, необходимым для того, чтобы сделать жизнь человека по-насто­ящему счастливой в обоих мирах. Осуждая невежество, он писал: «Любое деяние, совершенное без знания и хороших навыков, «будет пущено на ветер» или останется недоделанной жалкой работой».

В журнале «Дин ва адаб», комментируя известный хадис: «Наилучшее поклонение — поиск знаний», Г. Баруди пишет о необхо­димости для каждого мусульманина, независимо от его возраста, положения и рода деятельности, регулярно пополнять свои знания. «Юный возраст, пребывание в ме­дресе, свободное от работы время, писал он, не являются обязательными условиями для получения знания. Человек может учить­ся в любое время и в любом месте. Ради необходимого знания достаточно учить­ся один-два часа в сутки и большинство торговцев и ремесленников имеют такую возможность. За один-два часа разумный и сообразительный человек, обучаясь у хорошего учителя, может получить много полезных знаний».

Г. Баруди отдельно отмечал важность обучения детей с малых лет, делая осо­бый акцент на осознанности обучения. Он писал: «Когда дети достигают возраста, пригодного к обучению, следует без про­медления приступать к их просвещению. Нужно наставлять их в вопросах религии и нравственности, обучать их зикру и мо­литвам, пришедшим от Пророка ﷺ. Но особое внимание следует уделять пониманию это­го ребёнком, ведь наука это — понимание и осознание. Даже если он читает мало, необходимо стремиться, чтобы он пони­мал. Следует остерегаться зубрежки и не обучать его большому количеству фраз, не разъясняя их смысла, такой метод вреден для здоровья ребёнка, развития его разума и приумножения знаний».

Ознакомившись с состоянием образо­вания во многих передовых странах, Г.Бару­ди ясно осознал изъяны, существовавшие в системе мусульманского образования на своей родине. На страницах журнала «Дин ва адаб» он писал: «Ни в одной исламской стране, ни в Дагестане, ни в Бухаре, ни в Индии и Туркестане, ни в Египте и Хиджазе, ни в одной из них нет такого подхода, про­тиворечащего сунне и шариату, нет такой методики обучения, какая существует в городах Булгара и Казани. Как же давно это длится, как много было совершено неспра­ведливостей по отношению к стремлениям и способностям студентов. Сколько же важ­ных знаний и священных наук закрылось перед ними. Да простит им Аллах».

Стремясь исправить данные недостатки в системе мусульманского образования, он предлагал позаимствовать передовые идеи в этой области и внедрить их у себя. В своих воспоминаниях он пишет: «В учеб­ной программе надо обратить внимание на предварительную подготовку шакирда, добиваться критического отношения к материалу, самостоятельности суждений. Такая методика принята в Америке и в Европе в результате многих экспериментов, она вве­дена в практику в американских школах. Это гораздо эффективнее, чем практикующийся турецкими, русскими учителями пересказ».

Все свои идеи в сфере образования он стремился воплотить в медресе «Му­хаммадия». Оно просуществовало с 1882 по 1918 год, за это время, благодаря само­отверженному труду Галимджана Баруди оно стало одним из очагов новометодного образования в России. В стенах этого учеб­ного заведения получило образование боль­шое количество представителей татарской интеллигенции и общественных деятелей.

Другой важной целью своей деятель­ности Г. Баруди видел в последовательном развитии религиозного самосознания свое­го народа и усовершенствовании его нравственности. Его сильно тревожило духовное и нравственное падение уммы, совершение мусульманами деяний, не относящихся к религии, исполнение ими религиозных об­рядов без искренности и смирения, небреж­ность и невнимательность в совершении важных обрядов поклонения, перешедшие все границы. На своих уроках, в проповедях и статьях он страстно призывал мусуль­ман не оставлять предписаний шариата и неукоснительно исполнять их на практике.

Г. Баруди, призывая людей к исполне­нию религиозных норм, следовал принципу отказа от затруднительного и облегчения. Он писал: «В религии нет трудностей. С какой стороны на нее не взглянуть, она легка для соблюдения. И каждый человек обязан, по мере своих зна­ний, выбирать легкую форму религии, обучать этой форме остальных и вы­носить в соответствии с этим фетвы. Показывать же людям трудный путь, говоря «я выбираю безопасную до­рогу и поведу по ней людей», в дей­ствительности, является отвращением человека от религии. Это будет демон­страцией того, что придерживаться религии и претворять ее в действи­тельность полностью невозможно. Следовательно, это будет изменой по отношению к религии».

На страницах журнала «Дин ва адаб» он дает совет религиозным деятелям: «Има­мам, которые проводят проповеди, следует сторониться в своих проповедях крайностей и халатности, они не должны мутить разум народа и сбивать его с толку, рассказывая им религиозные положения и рассказы, которые не сможет принять их разум. Им следует, опираясь на правильные убежде­ния, без чрезмерностей и с искренними намерениями побуждать народ к испол­нению религиозных обрядов поклонения, устрашать их и отвращать от совершения явно запрещенных и незаконных поступков, быть на пути ограждения народа от этого. Пусть они не выносят правовых суждений, глядя на традиции народа и совершаемые у них нововведения, касающиеся вопросов, по которым нет явного правового решения и нет разъяснения о его дозволенности либо запрете в шариате».

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here